Qual é a diferença entre religiosidade e espiritualidade?
Este é um dos grandes dilemas da cristandade. Qual é a fronteira entre as duas?
Qual é a intersecção entre ambas? Estão amalgamadas e grudadas uma na outra, ou
podem ser separadas? Para dissertarmos sobre isto iremos nos remontar ao final
do século I, no tempo em que foi escrito o Evangelho de Jesus segundo João, o
qual se apropriou de muitos conceitos filosóficos, começando com a ideia do logos: “No princípio era o Logos,
e o Logos estava com Deus, e o Logos era Deus” (João 1:1).
Sabemos que o Novo Testamento foi escrito em grego, a mesma
língua em que a filosofia surgiu na antiguidade questionando tudo: a natureza,
os deuses, a sociedade, vida, morte, e até mesmo sobre “o que é filosofar”.
Dentre os filósofos gregos surgiram os chamados “pré-socráticos”, homens que
iniciaram o arrazoamento sobre uma nova aplicação da mitologia à realidade
humana. Qual seria o sentido dos mitos?
Um desses pensadores chamava-se Heráclito, o obscuro. O
homem que falava em frases curtas e não se preocupava em ser entendido por
todos. Discursava entre os dentes, em voz baixa e átona. Para entendê-lo, era
necessário adestrar o ouvido e prestar muita atenção a seus apólogos, além de
manter a paciência e guardar tudo na memória. Era apelidado de “o obscuro” e
passava a impressão de estar possuído por um demônio, quando, na verdade, estava
apenas a falar por adágios, enigmas e sem preocupações didáticas. Pretendia
alcançar, tão somente, ouvintes atenciosos que entendessem a questão filosófica
tal qual ele entendia.
Em seu tempo, o conceito de logos era muito popular. A cultura grega, assim como a religião, a
política e toda a sociedade era bem loquaz, extremamente falante, daí, imprimir
ao “logos” uma importância capital a
seu uso. Mas, é em Heráclito que o conceito sai do uso comum para ganhar
aprofundamento filosófico. Ele acercou-se do logos, e abstraiu uma ideia paradoxal: πάντα ῥεῖ (panta
rei). Tudo flui! Nada permanece! Nada é do jeito que é para sempre, por que
o “para sempre” não existe! Quem afirma o “para sempre” nega a essência do κόσμος (cosmo / mundo), do
universo e da vida. Tudo flui - panta rei.
Heráclito afirma que as coisas acontecem em dois momentos
obscuros: no futuro (o devir), e no passado (o não-ser). Vem do futuro, se realiza no presente
e vai para o passado. Há um paradoxo
aqui! Os ocidentais contam o tempo de forma linear e ordenada, da esquerda para
a direita: 1, 2, 3, 4, 5... Mas Heráclito inverte esta lógica, pois o rio do
tempo está correndo em outro sentido. Seu mais famoso aforismo emprega esta
metáfora dizendo que “ninguém se banha
duas vezes no mesmo rio”. Por quê? Por
causa do fenômeno ontológico de quem se banha: É um ser ao entrar e outro ao
sair! Tudo flui – PANTA REI! Ainda que se entre muitas vezes no mesmo lugar do
rio, já não é o mesmo ser que desce às correntezas. É outra pessoa e são outras
águas.
De onde vieram as águas em que nos banhamos? Do passado, como propõe nosso modelo de calendário?
Não! As águas vieram do “devir”, ou
seja, do futuro. É uma contagem
constantemente regressiva: 5, 4, 3, 2, 1. Ao chegar no 1, entramos no rio e as
correntezas do devir nos banham e vão
para o passado, o não-ser (-1,-2, -3,
-4, -5). Percebeu o obscurantismo deste pensamento?
A lógica invertida de Heráclito permite ao ser a
participação ativa nos dois momentos da (futuro e passado). Já o calendário
ocidental tira do ser a oportunidade de alterar o futuro, uma vez que este
sempre continua à frente do homem, e nunca se relaciona com a existência no
tempo.
O arquétipo do pensamento heracliano tem raízes na ideia de
reminiscência defendida na mitologia grega. Tudo nesta vida seria uma espécie
de lembrança, como se estivéssemos re-vendo a história tecida pelo destino nas mãos
das deusas primordiais (chamadas de moiras) antes de chegarmos ao mundo. Nesse
esquema, nós seríamos seres aprisionados no tempo, guiados cegamente a um fim
trágico (o não-ser). Para nos
livrarmos do destino, precisamos tomar o olho das moiras e vermos por nós
mesmos o futuro como possibilidade de mudança, não como fatalidade imutável.
O conceito heracliano do devir
chega ao Evangelho de João, embora transformado pela metodologia do Novo
Testamento. O devir joanino é o Logos, aquele que era antes do kosmos. O
grande apóstolo não era um desavisado! Ele exerceu seu ministério dentro da
comunidade cristã grega na Ásia Menor, em Éfeso, cidade de Heráclito, e propositalmente
abriu seu livro com uma frase enigmática:
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος,
Heráclito dizia
aos efésios “ninguém se banha duas vezes
no mesmo rio” por que “tudo flui”. Tudo vem do devir,
entra no kosmos e vai para o não-ser,
semelhante ao dia de amanhã, que está chegando e ninguém barra sua marcha. O
futuro está vindo como um rio! No momento que nos encontra, nos banha e
transforma o presente, prosseguindo depois seu caminho para o passado, nunca
mais voltando. Tudo tem seu caminho neste contra-fluxo do futuro idealizado ao
passado inalterável.
Ainda existem
outras matrizes na filosofia de Heráclito, oriundas das mitologias de Hesíodo,
que são tratadas em termos de ser e não-ser. O ser é aquilo que é enquanto é, e o não-ser é aquilo que não é enquanto não
é.
O não-ser possui dois estados:
1 – de
possibilidade, que existe em ideia;
2 – de realização,
que existe na memória.
A diferença
entre ambos está em sua natureza. Enquanto ideia, o não-ser pode sofrer todas as variações do fluxo contínuo pois vem
do “futuro” em estado livre, aberto, inédito. Mas ao esbarrar com o não-ser do “passado”, gera o ser e choca-se com a necessidade de realizar
transformações ao longo de sua trajetória. Chamamos este encontro das águas de
“presente”, aquele instante em que o fluxo se paralisa por um instante,
transforma-se em ser e se move para
o passado, para a memória, o não-ser
imutável. Dessa forma, a eternidade se apresenta como algo “no passado”,
imutável, inalterável, perfeita, e que não pode ser vivida novamente, está
morta, ou, adormecida na memória.
Nós, seres
humanos, estamos entre o não-ser
(ideia, possibilidade, futuro, devir)
e o não-ser (memória, eternidade e
perfeição). Precisamos sair do estado de imperfeição para o estado perfeito. Para
os gregos antigos, perfeição é aquilo que não pode ser mudado, nem qualificado,
nem corrompido, pois está completo e pleno. Não pode sofrer alterações.
Com estas bases
conceituais, Heráclito prepara o caminho para seu “logos”. O “panta rei” vem como um rio em sentido inverso, com
aberturas para mudanças, pois o não-ser
ideal ainda não é um não-ser
memorial. É como um relacionamento imprevisível, mas que deixa suas marcas
depois de relacionar-se. O ser tem a tendência de manter-se inalterado, mas o
fluxo contínuo não lhe permite permanecer no mesmo estado de sempre. O que se
acrescenta ao ser é justamente o
influxo do não ser, transformador de tudo o que esteja ao seu alcance. E isto
inclui a religiosidade.
Há uma tendência
de nos mantermos dentro das inalterações da religião, por um acomodamento
estanque, existencial, em busca de repouso. Mas o fluxo contínuo perturba nossa
comodidade e a religiosidade se mostra incapaz de satisfazer as aspirações do espírito.
Os dogmas imexíveis que nos são apresentados tendem a tolher nossas habilidades
espirituais, não nos permitindo ir “além” do dogma. Como o espírito humano tem
a característica de inquirir sobre a dinâmica de todas as coisas, chega um
momento em que esbarramos no dogma e ao investigarmos a origem deste conceito,
somos levados ao termo “dokein”, de onde vem “doxa”, ou seja, um ponto de
vista, uma opinião, tomada como expressão da máxima da verdade. Dentro da
filosofia de Heráclito os dogmas também estão sujeitos ao fluxo contínuo do não-ser.
A Filosofia
Cristã aceita a provocação de Heráclito, e se propõe a trabalhar a questão da
alteridade entre a religiosidade e a espiritualidade, entre dogma e pensamento,
entendendo que há uma transcendência do espírito sobre a religião, forçando o
cristão a amadurecer intelectualmente, libertando-o de seu enclausuramento
dogmático. O problema maior é que a estrutura religiosa se mostra onipresente
ao cristão e para onde se virar irá esbarrar com a força dogmática, com o poder
do sistema, com a esmagadora massa de religiosos. O filósofo cristão entra no
rio de Heráclito e se vê tomado pelas forças das correntezas. Vê-se
transformado em um cristão fluindo com o rio, e não estatizado com a
institucionalidade do dogma, ou dogmatização institucional. Passa a olhar o devir como aberto às mudanças,
diferentemente daquilo que afirma o enigma da eternidade.
A Filosofia
Cristã não é para os tímidos, os timoratos, os amorfos e dogmáticos da
religiosidade. Desde que João fez a apropriação do conceito heracliano e
afirmou que “no princípio era o Logos, e
o Logos estava com Deus e Logos era Deus”, o sono dogmático (conforme
Barth), se tornou em pesadelo! Ao trazer Heráclito, o obscuro, para as
fronteiras com o Evangelho, João chamou toda a cristandade a filosofar,
construindo uma ponte entre o pensamento e a fé cristã.
O panta rei saiu de Éfeso, seiscentos anos antes de Cristo e
passou por João, como um rio caudaloso e com fortes correntezas. Veio para
mudar e transformar a teologia dogmática em filosofia cristã. João poderia ter evitado
esta aproximação entre Logos e Cristo,
mas não o fez. Os demais evangelistas evitaram, começando o evangelho com seus
arquétipos judaicos (genealogias e citações de profetas). Mas João foi
inspirado a identificar o logos com o
Cristo.
Isto nos dá
mostras de que a sabedoria cristã se apresenta em graus e níveis, que vão desde
as doutrinas rudimentares às mais altas categorias do pensamento humano. O
evangelho não foge à luta das ideias, não engessa o intelecto, não amedronta a
investigação teológica. Ela emancipa o cristão de sua ortodoxia para a
heterodoxia, justamente por causa da amplitude que o Evangelho carrega em si. É
impraticável que um cristão seja ortodoxo, conforme rezam os dogmas. Uma vez no
mundo do pensamento, as amarras soltam-se e o espírito voa alto, como lhe é
característico por natureza. A
heterodoxia possibilita a abertura para grandes compreensões acerca de Jesus
Cristo e seu Evangelho, jamais comprimindo o espírito a um amontoado de
fórmulas prontas.
Heráclito mexeu
com todo o balanceamento da filosofia a propor o “devir” como agente implacável da vida e do mundo. O não-ser vem como uma tsunami, arrastado
tudo a seu alcance. Ao encontrar seu limite, o não-ser transforma tudo e flui ao passado, deixando sua memorável
obra tsunâmica! E não há como escapar à sua influência, já que ele age por si
mesmo, sem perguntar nada a ninguém. A vida segue o fluxo do rio heracliano,
tirando a criança do útero materno e jogando-a no mundo adulto, por força da existência.
E a base da filosofia é a vida! Mas
também é a morte, pois a doutrina do logos compreende o não-ser como uma
variável da morte, ou, a morte é um estado dos estados do não-ser.
Que nos animemos
ao fluxo contínuo da Filosofia Cristã, ousando como João a identificar Cristo
com o Logos e percebermos quantas nuances estão presentes no santo Evangelho
escrito de forma singular, provocativa, dialógica e com altos graus de
sabedoria. A entendermos como os arquétipos do Logos estão vivos na filosofia
joanina, apresentada a nós de forma evangélica e tomadas, letra a letra,
palavra a palavra, frase a frase, fato a fato, símbolo a símbolo, como
expressão da Palavra de Deus.
Paz seja contigo, amigo leitor.
